Japonijos vokiečių autorius gyvena tarp kalbų

„Aš gimiau japonų kalba taip, kaip įmesta į maišą“, – kadaise rašė japonų vokiečių rašytojas Yoko Tawada. „Štai kodėl ši kalba man tapo mano išorine oda. Kita vertus, vokiečių kalba, aš praryčiau visą ir nuo to laiko ji sėdėjo mano skrandyje.”

Jei šios metaforos iš pradžių rodo kalbinę hierarchiją, Tawada interviu buvo tvarkingai paneigė šią idėją. Jos gimtoji kalba yra tokia pat intymi ir neįmanoma nuvilti kaip jos oda; Antroji kalba, priešingai, sąmoningai vartojama: kramtoma, paraguota, metabolizuota. Kai kurie svetimi žodžiai, ji pažymėjo, visiškai priešinasi virškinimui; Jie nepatogiai gyvena gerklėje ar pilve, nepaliktas. Kiti virsta „mėsa“ ir galiausiai tampa jos kūno dalimi.

Jei šios metaforos iš pradžių rodo kalbinę hierarchiją, Tawada interviu buvo tvarkingai paneigė šią idėją. Jos gimtoji kalba yra tokia pat intymi ir neįmanoma nuvilti kaip jos oda; Antroji kalba, priešingai, sąmoningai vartojama: kramtoma, paraguota, metabolizuota. Kai kurie svetimi žodžiai, ji pažymėjo, visiškai priešinasi virškinimui; Jie nepatogiai gyvena gerklėje ar pilve, nepaliktas. Kiti virsta „mėsa“ ir galiausiai tampa jos kūno dalimi.

Šokis tarp pažįstamo ir nepažįstamo buvo „Tawada“ darbo tema. Savo grožinėje literatūroje, parašytoje tiek japonų, tiek vokiečių kalba, ji priima savotišką sąmoningą atsiribojimą, pastatydamas savo pasakotojų ir aplinkinių pasakojimų susitikimus, kurie verčia skaitytoją ir personažą pamatyti pažįstamą iš naujo. Į “Talismanas “Moteris klaidingai supranta auskarus kaip apsauginius amuletus.„ Vyras su dviem burnomis “grupė japonų turistų susitinka su vokiečių trickster, kurio dvikalbiai baudos ir ventriloquism žygdarbiai juos linksmina ir glumina.

„Tawada“ visatoje klaidingas perskaitymas nebūtinai yra nesėkmė – tai yra generatyvinis veiksmas, būdas parodyti, kad visada deramasi dėl žodžio ir prasmės ryšys tarp ženklo ir reikšmės. Jos naujai išverstoje esė kolekcijoje, EgzofonijaTawada prasmės nestabilumą paverčia tyrimo būdu. Knygos apibūdina jos susitikimus su kalba ne kaip fiksuota sistema, o kaip besikeičiantis reljefas – kai netinkamas bendravimas gali būti apšviečiamas, o kai ribos tarp kalbų visada kyla.

„Galbūt tai, ko aš iš tikrųjų noriu Egzofonija. Knyga yra toje dauboje. Tai tyrinėja tai, ką reiškia gyventi tarp kalbų, toje vietoje, kur leidžiama kalbėtis ir savimonės sąvokoms mikdyti, daugintis ir atsispirti darnai.

Į EgzofonijaTawada yra pačios kalbos kelionių rašytojas. Ji nenustato miestų, paminklų ar virtuvių tiek, kiek kasant kodus ir konvencijas – kalbėta ir neišsakyta – apibrėžia kalbinio priklausymo kontūrus. Jei tradiciniai kelionių rašymo lentelės yra erdviniai poslinkiai, Tawada žanro lenkimo esė paaiškina, kaip kalbėjimas (arba atsisakius kalbėti) kalba keičia savo poziciją kultūros kosmose.

Didžioji dalis Egzofonija yra sudarytas kaip laisvas maršrutas, kurio skyriai pavadinti miestais – Dakar, Berlynas, Los Andželas, Seulas, Viena, tačiau kiekviena vieta yra traktuojama kaip vieta su tiksliomis geografinėmis koordinatais nei kalbinis mikroklimatas.

Dakare, kur 2002 m. Tawada keliavo į literatūros konferenciją, ji pirmą kartą susiduria su fraze „egzofoniniu rašytoju“. Tai reiškia ne tik rašymą antrąja kalba, bet ir sąmonės būdą, kuris klesti už gimtosios kalbos jurisdikcijos ribų. Išgirdęs tai, terminas spustelėja „Tawada“ vietą ne kaip etiketę, o kompasą. „Exofonija yra nuotykių kupina koncepcija, kuriai patinka smalsumas“, – rašo ji. Taip yra ir ši knyga: jos skyriai vingiuotų, kaupia nuosėdas, dvigubai atsitraukia, kaip Riversas persvarstydamas savo bankus.

Tawada proza, kurią sujaudino Lisa Hofmann-Kuroda jautriai, yra ir atspindėta, ir dantyta, staiga su anekdotiniais į filosofine. „Tawada“ gali pereiti nuo kalbinės teorijos prie anekdoto, kaip išversti meniu Dakare ir išlaikyti tą patį lietimo lengvumą. Ji cituos Paulą Celaną, vokiečių kalbos poetą, kuriam ji labiausiai žavisi, ir vėliau pasakys netinkamą frazę traukinyje.

Seule Tawada pastebi, kad nuolatinis Japonijos kolonijinės praeities poveikis vis dar formuoja kultūrinius ir kalbinius mainus arba, veikiau mainų trūkumą. „Jei Japonija nebūtų įvykdę karo nusikaltimų prieš Korėją ar bent jau prisiėmė atsakomybę už juos, galbūt kalbiniai mainai jaustųsi labiau įmanomi“, – rašo ji. Tame sakinyje, paprastoje ir nepažįstamoje, yra visa kalbos etika.

Vėl ir vėl ji priešinasi prielaidai, kad kalba yra neutralus savęs kraujagyslė, atsisakanti linksminti esencialistinius klausimus apie kalbą ir tapatybę. Žmonės dažnai klausia jos, kokią kalbą ji svajoja, jei tai atrakintų jos „tikrą“ save. Ji šeriai. „Netiesioginis klausimas yra prielaida, kad žmonėms neįmanoma iš tikrųjų kalbėti dviem kalbomis“, – rašo ji. Svajonių klausimas visai ne apie svajones; Tai apie klasifikaciją. Numatoma, kad Tawada atsisako klasifikuoti.

Panašiai ji išardo gimtosios kalbos, kaip arbitro, ir gimtosios kalbos, kaip savotiškos epistemologinės tėvynės, mitus. „Nieko gero negali kilti iš iš anksto nustatyto bendruomenės jausmo“, – perspėja ji. „Noriu tikėti, kad gyvenimas reiškia naujų bendruomenių kūrimą, kad ir kur būtume, naudodamiesi kalbos galia“. Tai, kas paaiškėja jos laikomuose rašiniuose, yra kalbos samprata kaip kažkas migruojančio, paukščių pulkas, atsisakiusio lizdo.

Vis dėlto „Tawada“ yra per daug subtili mąstytoja, kad galėtų patekti į lengvą romantizmą dėl kalbinio perkėlimo. Savo 20 -ies metų pradžioje ji persikėlė į Vokietiją, baigusi Waseda universitetą, dirbti knygų platintojui. Jos perėjimas į kitą kalbą buvo savanoriška – nemėgstami tų, kurie buvo priversti į egzofoniją, karu, kolonializmu ar tremtyje. „Žmonės neturi teisės išprotėti apie egzofonijos džiaugsmus, jei jie niekada nebuvo priversti kalbėti ne savo kalba“, – primena ji, kruopščiai nustatydama savo kalbinę dislokaciją didesnėse galios struktūrose.

Senegale ji apmąsto, kiek rašytojų, nors ir pakeltų kalbančių Wolof, seniai buvo parašyti prancūzų kalba – kolonijinio švietimo ir literatūros tradicijos palikimą. Tačiau ji pažymi kartų poslinkį: užuot grįžusi vien tik į Wolofą, kai kurie rašytojai dabar rinkosi anglų kalbą, apimdami savo pasaulinį pasiekimą ne iš giminingumo, o kaip strateginį įsibrovimą į naują kalbinę sritį. „Šie rašytojai nusprendė tvirtinti savo nepriklausomybę ne pasiekdami praeitį ir jų šaknis, bet imdamiesi šuolio į visiškai kitokį tolimąjį pasaulį“, – pastebi Tawada.

Nors leidėjai vis dar rėmėsi angliškos versijos versija LAIKAS Siekdamas įtvirtinti jų vertimus, Coetzee pabrėžė ispanų versijos svarbą ir užsiminė, kad ji gali išsamiau atspindėti romano galutinę formą. Jo leidybos manevras neramina ne tik vertimo normų, bet ir giliai įsitikinus, kad tekstas yra tik visiškai tariamas „gimtoji“ kalba.

Šis įsitikinimas taip pat yra naujausių Coetzee apmąstymų taikinys Kalbėdamas kalbomisknygų ilgio jo ir Dimópulos pokalbis, paskelbtas anksčiau šiais metais. Kaip ir Tawada, jis abejoja prielaida, kad kalba yra stabilus minties ar tapatybės konteineris, pripažindamas jos jautrumą valdžiai, geografijai ir istoriniam svoriui. Tai, ką Coetzee apibūdina kaip savo „be šaknų“ anglų kalba – kalba, kuria pašalinta idiominė ir nacionalinė skonis, „išsiskyrusi iš bet kokių sociokultūrinių namų“, yra Tawada noro rašyti tarp dviejų ar daugiau kalbų aidas.

Bet kur Coetzee kalba apie kalbą, kurią jis dislokuoja Stulpas Kaip „badavo … apie tai, ką aš galvoju kaip apie vietines maistines medžiagas“, Tawada apibūdina kalbos trūkumus, jo neskaidrumą, kaip poetinės galimybės vietas. Toli gražu ne siekdama neutralizuoti kalbą ar sugrąžinti ją į išgrynintą esmę, ji siekia ją sluoksniuoti, padidinti jos aberacijas. Tai nėra „gimtosios“ atimtis, o paties gimtojo vaizdas. Rašytojas „visada turi būti svetimas, net ir jų pačių šalyje“, – sakė Tawada 2009 m. Interviu, kad galėtų išlikti „nesiima daiktų savaime suprantamu dalyku“. Egzofonija Dramatizuoja šią idėją – kad svetimas yra ne tik geografinė būklė, bet ir literatūrinė etika: būdas išlikti budriam, kaip viskas gali būti kitaip.

„Ink Naved“ dovanos Egzofonija Kaip manifestas, tačiau susidūrus su anekdotu, istorija ir kalbiniais tyrimais, jis tobulina tyliai radikalią literatūros teoriją. Tawada esė atsiskleidžia kaip „TidePools“ – iš pirmo žvilgsnio, bet ir su nenuspėjamu gyvenimu. Ji supranta, kad kalba neša daugiasluoksnę istoriją ir nesąmoningą ištikimybę, bet ir tai, kad ji visada slenka iš mūsų.

Rašydamas iš „poetinės daubos“ – tarp tautų, scenarijų ir gramatinių sistemų – Tawada nesiekia suderinti šios įtampos, o jas ugdyti. Jos pasaulinės literatūros vizija nėra skirtumo išlyginimas į parduodamą visumą, o praktika padaryti matomą nestabilumą, kurio paprastai mokomi ignoruoti skaitytojai. Tai naudingas susvetimėjimas – vienas iš būdų, kaip kalba mus gundo, išduoda ir retkarčiais daro mus įskaitomus vienas kitam, jei tik trumpai, ir niekada be išlaidų.