Nužudžius Irano aukščiausiąjį lyderį ajatolą Ali Khamenei, šiitų protestuotojai Karačyje (Pakistanas) ir Bagdade (Irakas) įsiveržė į JAV diplomatines atstovybes ir kovėsi su saugumo pajėgomis. Bet jei tai buvo patys žiauriausi populiarūs atsakymai, jie nebuvo vieninteliai. Visame pasaulyje daugelis kitų taip pat susibūrė palaikyti ajatolą. Vėlesnėmis savaitėmis protestai kilo tokiose vietose kaip Kvala Lumpūras, Malaizija; Džakarta, Indonezija; Naujasis Delis, Indija; Indijos kontroliuojamas Kašmyras; ir Stambulas, Turkija. Kartu su plakatais, smerkiančiais Izraelį ir JAV, kai kurie protestuotojai nešė Khamenei portretus.
Teherano parama šiitų grupuotėms, tokioms kaip Kata'ib Hezbollah Irake ir Hezbollah Libane, yra gerai žinoma. Tačiau Irano režimas taip pat pamėgo platesnį musulmonų pasaulį, vaizduodamas save kaip vienintelį iššūkį Vakarų hegemonijai. Tai darydama, ji turėjo tam tikrą sėkmę, pelniusi palaikymą tarp sektantiškų linijų.
Ši užuojauta nėra besąlyginė: Irano represijos namuose ir jo vaidmuo konfliktuose Artimuosiuose Rytuose sukėlė platų pyktį regione. Tačiau kai Teheranas susiduria su Izraeliu ar Jungtinėmis Valstijomis, jis sustiprina savo reputaciją tarp nemažos pasaulio musulmonų dalies, norinčios tikėti, kad yra pasaulinės bendruomenės, galinčios pasirūpinti savimi, dalimi. Dėl šių tarptautinių rėmėjų Iranas kariavo ilgą karą jų vardu ir dabar laimėjo, priversdamas JAV ir Izraelį sudaryti paliaubas.
Irano antiimperialistinis prekės ženklas buvo jos užsienio politikos bruožas nuo 1979 m. revoliucijos. Tuo metu daugumą arabų valstybių valdė provakarietiški lyderiai, o kai kurios, pavyzdžiui, Egiptas, siekė taikos su Izraeliu. Teherane revoliuciniai lyderiai nuvertė JAV remiamą monarchiją prieš paėmę amerikiečius įkaitais ir pareikšdami atvirą panieką Vašingtonui.
Bangavimas iškart buvo juntamas visame pasaulyje. Pavyzdžiui, Vašingtone Muhammadas al-Asi, Mičigano valstijoje gimęs arabų amerikietis, bandė perimti Islamo centrą – ikonišką Embassy Row mečetę, kuri buvo atidaryta 1957 m. ir kuriai vadovavo grupė ambasadorių iš viso islamo pasaulio. Asi, ankstyvą ir atvirą Irano revoliucijos gerbėją, susirinkimas išrinko jiems vadovauti, bet jam niekada neleido to daryti. Jis skundėsi, kad mečetės tariamai Saudo Arabijos remiamas imamas atsisakė užleisti valdžią ir „užmigdo mus pamokslais, kurie buvo atitrūkę nuo musulmoniškojo pasaulio realybės“. SWAT komanda jį privertė išeiti 1983 m., o kelis ateinančius dešimtmečius Asi ir jo šalininkai laikė savo penktadienio pamaldas ant šaligatvio už mečetės.
Jie nebuvo vienintelė bendruomenė rajone, ieškanti įkvėpimo iš Irano: Pietryčių Vašingtone velionis Abdulas Alimas Musa nuolat gyrė šalį, skelbdamas juodaodžių galios ir antisionizmo susiliejimą. Jo atvira parama Iranui pelnė jam pasirodymus Irano valstybiniame kanale PressTV ir kvietimus į pasaulines konferencijas Teherane.
Irano revoliuciniai dvasininkai daug skolinosi iš sunitų politinių mąstytojų. Tarp jų buvo tokių žmonių kaip Abul A'la Maududi, Jamaat-e-Islami, ištislamiško politinio judėjimo, kuris ir toliau vaidina svarbų vaidmenį politikoje Pakistane ir Bangladeše, įkūrėjas. Irano aukščiausiasis lyderis Ruhollah Khomeini buvo susitikęs su Maududi per Hadžą 1963 m., ir nors Maududi mirė iškart po Irano revoliucijos, jo įpėdinis per kelias savaites po šacho nuvertimo išskrido į Teheraną, kad pamatytų, kaip viskas yra.
Tomis dienomis Teherane lankėsi ir Malaizijos ministras pirmininkas Anwaras Ibrahimas, tuo metu akademikas ir musulmonų studentų lyderis, taip pat Musulmonų brolijos atstovai iš regioninių arabų šalių. Khomeini studijavo tokias Brolijos veikėjas kaip Sayyid Qutb, vertė jo darbus į persų kalbą ir skatino iraniečius juos studijuoti.
Rachedas Ghannouchi, kuris vėliau įkurs Tuniso Ennahda partiją, Irano revoliucijai įvardijo, kad ji iš pradžių padėjo jam sukurti islamo išsivadavimo teologiją. „Irano revoliucijos metu matėme turbanuotą šaichą, vadovaujantį engiamųjų revoliucijai prieš despotišką imperializmo agentą ir prieš supuvusią kapitalistinę klasę“, – vėliau rašė Ghannouchi.
Wilayat al-Faqih – Khomeini ideologija, kuri paskyrė vadovus dvasininkams – turėjo kritikų net tarp kitų šiitų musulmonų. Tačiau kitiems, kurie norėjo, kad islamas vaidintų didesnį politinį vaidmenį, jis pasirodė patrauklus. Malaizijoje opozicinė musulmonų islamo partija savo vadovybės struktūrą sukūrė pagal Irano dvasininkų vadovaujamą vyriausybę. Tuo metu, kai religijos vaidmuo viešajame islamo pasaulyje mažėjo, Iranas priešinosi. Kaip garsiai pasakė Khomeini: „Islamas yra politika arba tai yra niekas“.
Suprantama, vyriausybės buvo susirūpinusios. Turkijoje revoliucinio kurstymo atmosfera, kurią sukėlė Irano revoliucija, prisidėjo prie kariuomenės sprendimo 1980 m. įvykdyti perversmą. Tais pačiais metais Pakistane kita Irano kaimynė, karinė valdovė Zia ul-Haq, sunitas, sutiko atleisti šalies šiitus nuo privalomo įstatymo ir perspėjimo dėl masinių labdaros rinkimų.
Vėlesniais dešimtmečiais Saudo Arabija įpylė pinigų į Pakistaną, kad pastūmėtų sektantišką pasakojimą, kuriame šiitai buvo tapę netikėliais. Iranas savo ruožtu remia smurtines ekstremistų grupes šalies šiitų bendruomenėje, tokias kaip Sipah-e-Muhammad.
Tačiau didžiausias jo poveikis gali būti sunitams Jamaat-e-Islami, kuris iš esmės išvengė žiauraus sektantiško konflikto. Jos nariai daugiausia yra profesionalūs profesionalai, kurie rimtai žiūri į rinkimus, susisega marškinius, kad ir kaip karšta, ir susiraukia prieš protestus degančiomis vėliavomis. Įkvėptas to, ką Iranas pasiekė, Jamaat-e-Islami stengėsi demokratiškai įvykdyti pertvarką, kuri vėliau paverstų islamo mokslininkus į lygiavertę konstitucinės vyriausybės šaką.
Irano režimas išmoko pasinaudoti musulmoniškojo pasaulio aktualijomis, kad pasiektų savo pasiekimus už knygiškų islamistų, tokių kaip Jamaat-e-Islami. 1989 m. Khomeini reagavo į pasaulinius protestus prieš Salmaną Rushdie's The Šėtoniškos eilės ragindamas musulmonus nužudyti autorių. Po ketverių metų minia Sivas mieste, Turkijoje, sudegino viešbutį, kuriame buvo vyras, išvertęs knygą į turkų kalbą.
Netrukus po revoliucijos Khomeini paragino pasauliniu mastu parodyti solidarumą su Palestina, pavadintą Kudso diena arba Jeruzalės diena. Reaguodama į tai, mitingai buvo pradėti rengti ne tik musulmonų daugumos šalyse, kai vyriausybės tai leido, bet ir tokiose vietose kaip Londonas, Paryžius ir Vašingtonas. Pakistane Kudso dienos protestas vis dar yra reta proga, į kurią susirenka visi nuo sunitų medresės studentų iki šiitų dvasininkų ir politinių lyderių iš viso spektro.
1997 m. Kudso dienos mitingas Ankaros priemiestyje paskatino Turkijos kariuomenę išvaryti tankus į gatves ir priversti atsistatydinti islamistų ministrą pirmininką Necmettiną Erbakaną. Erbakanas, kurio Gerovės partijoje buvo nariai, kurie galiausiai atsiskyrė nuo šalį valdančios Teisingumo ir plėtros partijos, siekė atitraukti Turkiją nuo NATO ir Europos. Jis įtraukė Iraną į savo grupę „Besivystantis aštuonetas“ – aljansą, skirtą ekonominiam bendradarbiavimui tarp musulmoniškų šalių skatinti. Šiandien Turkijoje tiesioginė Erbakano politinė įpėdinė Saadeto partija ir toliau pasisako už tokį posūkį.
Kasmet nuo 1987 m. Teheranas taip pat sukviečia politinius ir religinius lyderius iš musulmonų pasaulio į savo tarptautinę islamo vienybės konferenciją. Dažnai tai tampa priekaištų prieš Izraelį ir Jungtines Valstijas vieta. Tuo tarpu Saudo Arabijos remiama Pasaulio musulmonų lyga Mekoje rengia savo Islamo vienybės konferenciją, kuri tikrai ne tokia politinė.
Praėjusiais metais „PressTV“ reportaže apie Teherano konferenciją buvo montažas, kuriame dalyviai ragina musulmonus susivienyti prieš Izraelį. „Dėl agresijos prieš Gazą atėjo laikas musulmonams būti vieningiems ummah“, – sakė Faridas Ahmadas Paracha, Pakistano „Jamaat-e-Islami“ vicepirmininkas, vartodamas arabišką terminą „bendruomenė“.
„Jei islamo pasaulis būtų tikrai vieningas, jie niekada nebūtų išdrįsę to padaryti“, – sakė Serafettinas Kilicas, Turkijos įstatymų leidėjas iš Saadet partijos.
Tokie viršūnių susitikimai suteikė šioms partijoms, kurios kovoja dėl valdžios savo šalyse, aptarti klausimus, dėl kurių jos nesutaria su jų pačių vyriausybėmis. Pažymėtina, kad Iranas taip pat išugdė šių partijų politinę paramą konkrečiais geopolitiniais dokumentais. Pavyzdžiui, pirmaisiais Sirijos karo metais Turkijos „Saadet“ lyderiai aplankė Basharą al Assadą ir prisijungė prie viršūnių susitikimų Irane, siekdami rasti politinį sprendimą. Turkijos vyriausybei palaikant revoliuciją, Saadetas išlaikė gilų nepasitikėjimą Sirijos opozicija. Chaosas ir revoliucijos skerdynės, anot Saadeto lyderių, tiesiog atitrauks dėmesį nuo kovos su Izraeliu.
Pakistane Jamaat-e-Islami retai kalbėjo apie Sirijos revoliuciją. Nors nedidelis skaičius džihadistų iš Pakistano prisijungė prie Sirijos sukilėlių, dauguma šalies sunitų tvirtai laikėsi įsitikinimo, kad karas buvo JAV remiamas sąmokslas destabilizuoti musulmonų pasaulį. Irano gerbėjams pasaulis buvo juodas ir baltas: vienoje pusėje buvo Izraelis ir JAV, o kitoje – Iranas. Buvo aišku, ką jie turėtų palaikyti.
Tačiau pačiame arabų pasaulyje Irano machinacijos neliko nepastebėtos. Irano režimas šiek tiek išpopuliarėjo 2006 m., kai „Hezbollah“ privertė Izraelį nutraukti ugnį, tačiau iki 2013 m. didelė arabų pasaulio dalis norėjo, kad jis būtų pašalintas iš regiono. Zogby ir Pew apklausa parodė, kad Irano politika tokiose vietose kaip Sirija buvo vertinama neigiamai beveik visose regiono šalyse.
2013 m. velionis Egipto dvasininkas Yusufas al-Qaradawi tai aiškiai pasakė. „Kai Hezbollah kovojo prieš Izraelį, aš jį gyniau. Atsistojau prieš Saudo Arabijos mokslininkus… kurie mus perspėjo prieš Hezbollah…. Tikėjau dalykais, kaip atrodė. Norėjau suvienyti visus musulmonus“, – sakė jis. „Tie, kuriuos gyniau, nuėjo ir nužudė savo brolius Sirijoje. Manėme, kad jie yra mūsų broliai, bet, matyt, jie nėra. Tie, kurie kovoja prieš Sirijos žmones, vadina save Dievo partija, bet jie yra Šėtono partija.”
Be Sirijos, daugybė kitų problemų supriešino vyriausybes ir gyventojus su Iranu. Jemene Saudo Arabija kariavo tarpininkaujantį karą su Irano remiamu Houthi judėjimu. Saudo Arabijos lyderiai, kaip ir jų kolegos Bahreine, buvo ypač susirūpinę dėl demokratinių judėjimų, kuriuose dalyvavo didelė šiitų populiacija, kuri, jų manymu, buvo remiama Irano. Rijado problemos su Iranu išaugo po 2016 m., kai protestuotojai įsiveržė į jo ambasadą Teherane, reaguodami į Nimro al Nimro, Saudo Arabijos šiitų dvasininko, raginusio vykdyti demokratines reformas, egzekuciją.
Tačiau karas Gazoje suteikė Iranui galimybę susigrąžinti arabų pasaulį. Praėjus kelioms savaitėms po karo, Khamenei turėjo populiarumo reitingus Tunise – regiono varpą, kuris prilygo arba pranoko Saudo Arabijos sosto įpėdinį princą Mohammedą bin Salmaną ir Emyratų prezidentą Mohammedą bin Zayedą. Iki 2025 m. didelė Tuniso, Irako, Palestinos, Maroko ir Jordanijos visuomenės dalis palankiai vertino Irano užsienio politiką.
Irano karas su Izraeliu ir Jungtinės Valstijos, atrodo, padidins atotrūkį tarp įtemptų santykių su regioninėmis valstybėmis ir jos populiarumo tarp Izraeliui nusiteikusių, antiamerikietiškų piliečių Artimuosiuose Rytuose ir už jos ribų. Persijos įlankos valdovai gali pykti ant Irano, tačiau daugeliui ilgamečių Irano gerbėjų šis karas yra lūžio taškas bendrame dešimtmečius trunkančioje kovoje su Vakarais.
Gerbėjams tokiose vietose kaip Turkija, Pakistanas ar Malaizija, kurie nepergalvojo savo paramos dėl karų Sirijoje, Jemene ar Irake, Teherano išpuoliai prieš savo kaimynus ar Hormūzo sąsiaurio uždarymas nesukels ideologinės problemos. Net kai Iranas skraidino raketas į Turkiją, Katarą ir Omaną, tikrieji jo tikintieji tvirtino, kad jis tik bando apsiginti egzistenciniame mūšyje. Jiems pastarosios paliaubos yra įrodymas, kad Iranas laimėjo, o tai jau visai šalia.
„JAV hegemonija baigėsi – jos intelektualinė, politinė ir karinė galia baigėsi“, – sakoma Pakistano „Jamaat-e-Islami“ vadovo žinutėje, kurioje sveikino Iraną po to, kai buvo paskelbtos paliaubos. Nesvarbu, ar tai tiesa, ar ne, Irano režimas per visą savo egzistavimą ir toliau veiks kaip simbolis tiems musulmonų pasaulyje, kurie to nori.
