Kai MAGA strategas Steve'as Bannonas pasakė Ekonomistas kad Donaldas Trumpas buvo „dieviškosios apvaizdos priemonė“ ir „dieviškos valios įrankis“, jis nebuvo retorinis. Jis suformulavo politinę teologiją: teiginį, kad lyderis, pasirinktas Dievo, stovi aukščiau žmogaus įstatymų ir laiko ribų. Ši idėja – kažkada (ir vis dar) monarchų tvirtinimas – vėl įžengė į šiuolaikinę politiką. Tai, kas prieš dešimtmetį atrodė kaip populistinių sukilėlių sklaida, dabar atrodo kaip pasaulinis judėjimas, kurį sieja bendra nuoskaudų ir likimo metafizika.
Visuose žemynuose judėjimai, kurie skiriasi tikėjimu, susilieja. Jie sakralizuoja atskirtį, nepasitiki pliuralizmu, o politinę opoziciją laiko moraliniu nuosmukiu. Jungtinėse Valstijose krikščioniškasis nacionalizmas prisistato kaip persekiojamos daugumos gynyba. Europoje Viktoras Orbanas tai, ką jis vadina „neliberaliąja demokratija“, laiko apgulta krikščioniška civilizacija. Pietų Azijoje indų nacionalizmas daugumos nerimą paverčia dievišku mandatu. Kiekvienu atveju šventumo kalba tarnauja galiai: jei tauta šventa, nesutarimai virsta šventvagyste.
Kai MAGA strategas Steve'as Bannonas pasakė Ekonomistas kad Donaldas Trumpas buvo „dieviškosios apvaizdos priemonė“ ir „dieviškos valios įrankis“, jis nebuvo retorinis. Jis suformulavo politinę teologiją: teiginį, kad lyderis, pasirinktas Dievo, stovi aukščiau žmogaus įstatymų ir laiko ribų. Ši idėja – kažkada (ir vis dar) monarchų tvirtinimas – vėl įžengė į šiuolaikinę politiką. Tai, kas prieš dešimtmetį atrodė kaip populistinių sukilėlių sklaida, dabar atrodo kaip pasaulinis judėjimas, kurį sieja bendra nuoskaudų ir likimo metafizika.
Visuose žemynuose judėjimai, kurie skiriasi tikėjimu, susilieja. Jie sakralizuoja atskirtį, nepasitiki pliuralizmu, o politinę opoziciją laiko moraliniu nuosmukiu. Jungtinėse Valstijose krikščioniškasis nacionalizmas prisistato kaip persekiojamos daugumos gynyba. Europoje Viktoras Orbanas tai, ką jis vadina „neliberaliąja demokratija“, laiko apgulta krikščioniška civilizacija. Pietų Azijoje indų nacionalizmas daugumos nerimą paverčia dievišku mandatu. Kiekvienu atveju šventumo kalba tarnauja galiai: jei tauta šventa, nesutarimai virsta šventvagyste.
Charlie Kirk nužudymas paspartino šią konvergenciją. Jo mirtis pavertė jį iš poliarizuojančio aktyvisto į nacionalistinę dešinę vienijančiu simboliu. Bannonas greitai jį patepė „Pirmuoju Amerikos kankiniu“, o konservatyvi žiniasklaida suformulavo jo nužudymą kaip įrodymą, kad krikščioniškosios Amerikos priešai tapo pačios tautos priešais. Netgi katalikiškoje hierarchijoje įsigalėjo pašventinimo kalba: kardinolas Timothy Dolanas Kirką palygino su šv. Pauliumi – apaštalu, pernešusiu krikščionišką žinią visame senovės pasaulyje. Po mirties Kirko asmenybė pasikeitė iš politinio veikėjo į misionierę – indą, per kurį platesnis judėjimas pasakojo apie savo kančias, teisumą ir pasaulinį pašaukimą. Kankinystė suteikė krikščioniškam nacionalizmui tai, ko jam trūko: kanonizuotą aukojimo istoriją, kurią galėtų naudoti judėjimai JAV ir už jos ribų.
Tai ne 1930-ųjų fašizmo atkartojimas – čia nėra vienpartinių valstybių ar žygiuojančių milicijos – o XXI amžiaus hibridas: skaitmeniniu tinklu sujungtas krikščionių karys, aistringas ir moraliai pateisinamas. Jis klesti dėl nostalgijos ir pasipiktinimo, tačiau reikalauja transcendencijos. Jo pavojus slypi nuoskaudos ir šventumo susiliejime, dėl kurio kompromisai tampa nuodėmingi, o oponentai – demoniški.
Į šią sritį įžengia mažai tikėtinas veikėjas: popiežius Leonas XIV.
Popiežius iš Jungtinių Valstijų (kadaise laikytas neįmanomu), jis gimė Vidurio Vakaruose, o per daugelį metų buvo misionierius Peru. Jis laisvai kalba angliškai ir JAV konservatizmo bei Lotynų Amerikos socialinės sąžinės kalba. Jis supranta krikščioniškojo nacionalizmo emocinę gramatiką, nes kadaise kalbėjo jos dalis. Tačiau jo popiežystė greitai parodė kitą registrą: pastangas susigrąžinti krikščioniškąją tapatybę iš politinės nelaisvės.
Pirmieji Liūto mėnesiai pasižymėjo iš pažiūros pro forma apmąstymais apie Šventąjį Raštą ir ekspromtu atsakymais į žiniasklaidą. Jis pasmerkė religijos ginklavimą tapatybės karuose, gynė migrantus ir pabėgėlius ir metė iššūkį tiems, kurie save vadina gyvybės šalininkais, palaikydami mirties bausmę arba „nežmonišką elgesį su imigrantais“. Lapkričio 21 d., kalbėdamas vaizdo įrašu iš Vatikano, pontifikas ėmėsi tikėjimo politizavimo ir perspėjo maždaug 15 000 džiūgaujančių jaunuolių, susirinkusių stadione Indianapolyje į Nacionalinę katalikų jaunimo konferenciją, kad „būtų atsargūs ir nenaudotų politinių kategorijų kalbėdami apie tikėjimą“, pridurdamas, kad „bažnyčia nepriklauso jokiai politinei partijai“.
Jam tyliai spaudžiant, JAV Katalikų Vyskupų Konferencija – ilgai susiskaldžiusi ir atsargi, išskyrus tuos atvejus, kai kalbama apie politiškai apkrautą abortų klausimą – anksčiau šį mėnesį Baltimorėje didžiule balsų dauguma nepritarė Trumpo administracijos vykdomiems masiniams trėmimams, pavadindama dabartinę retoriką ir smurtą prieš migrantus „dehumanizuojančiu“. Balsavimas nepakeitė politikos, tačiau pakeitė laikyseną: pirmą kartą per daugelį metų bažnyčia aiškiai pasisakė prieš baimės politiką.
Ta akimirka atskleidė Leo metodą. Jis veikia instituciškai, bet mąsto teologiškai, atkurdamas moralinį demokratinio gyvenimo horizontą. Kai nacionalistiniai judėjimai reikalauja dieviškos valdžios sankcijos, jis primygtinai reikalauja, kad valdžia turi atsakyti į sąžinę. Jo projektas – ne partizaninis pasipriešinimas, o moralinis persiorientavimas.
Istorija siūlo precedentą. Kai 1979 m. šventasis Jonas Paulius II grįžo į savo gimtąją Lenkiją, jo žinia – „Nebijok“ – sugriovė režimą, paremtą baimėmis. Jis nenugalėjo komunizmo vienas, bet atskleidė jo dvasinį nenuoseklumą ir silpnumą. Liūtas susiduria su kitokiu priešu: ne ideologija, kuri siekia panaikinti dvasingumą, bet veikiau ją monopolizuoti. Abu bando apibrėžti žmogų pagal savo atvaizdą. Ir vieniems, ir kitiems reikia tiek pat teologinės korekcijos, kiek ir politinės opozicijos.
Ar Liūtas gali atlikti šį vaidmenį, priklauso nuo patikimumo. Numatomos bažnyčios nesėkmės – moterų pašalinimas iš įšventinimo, prievartos ir dangstymo palikimas – šešėliuoja bet kokią moralinę kampaniją. Jei jis atvirai supriešina tas žaizdas, jis sustiprina savo autoritetą; jei jis jų vengia, tai susilpnina. Tačiau kol kas jo instinktai rodo, kad popiežių dėl sąžinės nori rizikuoti ginčytis. Atrodo, kad jis suvokia, kad laukia kova dėl paties moralinio autoriteto: kas turi teisę apibrėžti dorybę viešajame gyvenime.
Šios varžybos bus aštriausios Jungtinėse Valstijose. Tarp radikalizuotų jaunųjų dešiniųjų – ekstremistinių „grojerių“, ultratradicionalistų ir interneto agitatorių – religinė kalba dabar susilieja su politiniu nihilizmu. Jie kalba apie apvaizdą, likimą ir dieviškąjį kerštą; Trumpą jie laiko ne prezidentu, o pasirinktu instrumentu. Institucijoms siaučiant ir smurtui tampant mintimi, idėja, kad dieviškumas pranoksta įstatymą, sulaukia šalininkų. Jei ta teologija įsitvirtins, demokratinis teisėtumas įgis priešingą autoriteto šaltinį.
2026 m. vidurio laikotarpis gali išryškinti šį susidūrimą. Poliarizuotas elektoratas, padrąsinusios milicijos ir bažnyčios, pretenduojančios į dvasinį mandatą, gali politinį konfliktą paversti moraliniu kryžiaus žygiu. Popiežiaus pastoracinis vizitas nebūtų tik apeiginis. Apsvarstykite mero Zohrano Mamdani ir Šventojo Tėvo vaizdinį vaizdą šalia Šv. Patriko katedros Niujorke. Arba Leo, Kristaus vietininkas, MAGA liūtų urve – paauksuotuose Baltųjų rūmų rūmuose su didele pobūvių sale – akis į akį su judėjimu ir JAV administracija, kuri tvirtina krikščionybę, nepaisydama savo gailestingumo etikos. Jo žodžiai gali būti svarbūs būtent todėl, kad jie būtų kalbantys iš tos pačios tradicijos, atgaudami jos moralinį žodyną. Jis galėtų priminti tikintiesiems, kad žiaurumas nėra drąsa, kad patriotizmas be užuojautos yra stabmeldystė ir kad baimė niekada nebuvo krikščioniška dorybė.
Skeptikai tokius gestus gali atmesti kaip simbolinius. Tačiau simboliai formuoja teisėtumą. Kova su krikščioniškuoju nacionalizmu bus laimėta ne politiniais dokumentais ar socialinių tinklų paneigimais, o moralinės vaizduotės iš naujo įtvirtinimu. Nacionalistų teiginys yra tas, kad tikėjimas turi apsaugoti tvarką per atskirtį; Liūto priešpriešinis teiginys yra tas, kad tikėjimas reikalauja teisingumo per įtraukimą. Kiekvienas iš jų siūlo žmogaus orumo ir dieviškojo tikslo viziją. Nugalėti gali tik vienas.
Už JAV ribų vyksta panašios teologinės varžybos: stačiatikių tradicionalizmas Rusijoje, sekmininkų moralizmas Afrikoje, indų mažorizmas Indijoje, budistų viršenybė Mianmare. Kiekvienas tvirtina, kad pliuralizmas yra silpnybė ir kad valstybė turi saugoti dvasinį grynumą. Prieš šią neliberalizmo mozaiką stoja išsklaidyta, bet besiplečianti koalicija – liberalios demokratijos, pilietinės visuomenės tinklai, nuosaiki tikėjimo lyderiai – vienijanti žmogaus orumo gynimo, bet suskaidyta kalba ir strategija. Liūtas XIV gali tapti netikėtu tiltu tarp jų, siūlančiu moralinę leksiką, kuri pranoksta politinį susiliejimą.
Jo iššūkis – ir galbūt istorinė galimybė – yra atkurti skirtumą tarp tikėjimo ir valdžios nepasiduodant nė vienam. Jei Jonas Paulius II padėjo išardyti sistemą, kuri bandė užgesinti dvasią, Liūtas susiduria su judėjimu, kuris siekia ją ginkluoti. Pavojus yra subtilesnis, bet ne mažiau gilus. Kai šventa yra šaukiama siekti politinių tikslų, rezultatas yra ne šventumas, o nacionalinės valdžios, kaip dieviškojo, o ne žemiškojo rinkimų ar konstitucinio įgaliojimo, šlovinimas.
Besiformuojantis susidūrimas išbandys institucijas ir vaizduotę. Jo rezultatas priklausys nuo to, ar moralinis autoritetas vėl gali suvaržyti politinį absoliutizmą. Istorija retai skelbia lūžio momentus, bet kartais pateikia įspėjimų. Mes gyvename viename. Klausimas nebėra, ar religija priklauso viešajam gyvenimui – ji visada priklausė – bet ar ji tarnaus laisvei, ar pašventins viešpatavimą. Popiežius Leonas XIV, ko gero, gali padėti išspręsti šį klausimą.
